Têgeha dewletê, peymana civakî û hemwelatîbûn têgehên sereke yên felsefeya siyasî ne.
Peymana civakî û hemwelatîbûn têgehên ku pir caran li kêleka dewletê di çarçoveya “dewleta nûjen” û pêwîstiya dewletê de di felsefeya siyasî de têne nîqaş kirin. Her du têgeh jî pir caran ji bo rewakirina dewletê têne bikar anîn. Ji ber vê yekê, ew ne têgehên bêzerar in. Îro, ew bi pir zêde gemarî bûne û bi bêwijdanî ji bo avakirina razîbûna civakî hatine bikar anîn. Ji bo ku mirov her du têgehan bêdesthilatdarî û bêdewlet bifikire, pêwîst e ku di destpêkê de were lêkolînkirin ka dewlet van têgehan di kîjan wateyê de bikartîne.
Di vê çarçoveyê de, yek ji pirsgirêkên bingehîn ên felsefeya siyasî pirsgirêka ka pêwîstî bi dewletê heye yan tuneye ye. Ev pirsgirêk di heman demê de pirsgirêka ka pêwîstî bi serweriyê heye yan na ye jî. Bi rastî, ew aliyê xuya yê hem pirsgirêka serweriyê û hem jî ya dewletê ye. Tişta bi dewletê tê îfadekirin, pirsgirêka ka desthilatdarî hewceye yan na ye.
Dewlet tenê rûyê xuya yê desthilatdariyê, beşa wê ya bi qanûnan hatiye çarçovekirin/sînordarkirin e. Ew cihê ku desthilatdarî di asta jor de navendî bûye ye. Lêbelê, desthilatdarî avahiyek, mekanîzmayek e, ku civakê mîna heştpêyekê dorpêç dike. Hem aliye wê yê makro û hem jî yên mîkro hene. Siyaseta ku li dora dewlet, partî, parlamento û hemî sazî û rêxistinên siyasî tê meşandin, aliyê makro yê desthilatdariyê nîşanê me dide. Ew aliyê ku di têkiliyên di navbera mêr û jinê, dêûbav û zarok, payebilind û karmendê dewletê, mamoste û xwendekar, nivîskar û xwendevan û têkiliyên bi vî rengî de tê îfadekirin, hêza desthilatdariyê ya mîkro ye.
Ji ber vê yekê, ji ber ku desthilatdarî di bergeha teng de û mekanizmaya wê ya rêvebirinê dewlet e, dema ku em lêpirsîn dikin ka dewlet li vir pêwîst e yan na, em di heman demê de, bi awayekî, lêpirsîna gelo ka hêza ku di mekanîzmayên hiyerarşî û serdestiyê de tê bikar anîn pêwîst e yan na jî dikin.
Em ê paşê şêweyên hikûmetê yên ku ji hêla kesên ku dibêjin dewlet pêwîst e ve têne pêşniyar kirin, lêkolîn bikin. Pêşî, em ê nêzîkatiyên kesên ku dibêjin çima dewlet ne pêwîst e, lêkolîn bikin.
Di dîroka felsefeyê de, Taoîzm di nav wan tevgeran de ye ku bawer dikin dewlet nehewce ye. Bi rastî, Taoîzm li dijî hemû saziyên şaristaniya dewletî ye. Taoîzm, perwerdehiya şaristaniyê wekî biyanîbûna mirovan ji xwezayê dibîne. Ew jiyana bi aheng a bi xwezayê re, wekî di “Serdema Zêrîn” a mirovahiyê de, dide pêş.
Meyleke din ya di dîroka felsefeyê de ku dewletê nehewce dibîne, kesên sînîk in. Ev meyl her wiha civakê jî red dike. Ew hemû saziyan, nemaze malbatê, nehewce dibîne. Wekî takekes, ew jiyana bi tenê, mîna kûçikekî, esas digrin.
Meyleke din di dîroka felsefeyê de ku dewletê wekî tiştekî nehewce dibîne anarşîzm e. Her çend nêzikatiyên anarşîstan yên cihêreng hebin jî, ew di mijara nehewceyiya dewletê de hemfikir in. Ramanên fîlozof û ramanwerên wekî Bakunin, Stiner, Kropotkin, Proudhon, û Nock nehewceyiya dewletê nîşan didin. Ew dibêjin ku dewlet dizî ye, tekela kuştin û tundiyê ye. Ew avahiyeke ku pêşbaziyê û têkiliyên bazara xwezayî asteng dike ye.
Anarşîzma takekesî ya Steiner bi pirsgirêk e ji ber ku civakê red dike. Anarko-kapîtalîzma Nock nabîne ku kapîtalîzmeke bêdewlet ne mumkin e û her çend cûdahiyên çînî û pevçûnên çînî, wekî di mînaka Ewropaya Rojava de, dewletê didin pêşiyê û ji yekdestdariyê vekirîne.
Anarşîzma Proudhon bi pirsgirêk e, ji ber ku ew saziya malbatê ya kevneşop diparêze û nakokiya zayendî û bandora wê ya di afirandina nakokiya çînî de nabîne. Lêbelê, aşkere ye ku têgehên “çîna yekem” û “mêtingeha yekem” çawa di dîroka civakan de bi rêya jinan têne avakirin. Dînamîka hêzê ya ku ji hêla nakokiya zayendî ya zordar-bindest ve hatî afirandin, û çawa ev bi tena serê xwe ji dewletê pêştir e, ji hêla ezmûna dîrokî ve baş hatiye saz kirin
Marks û Engels dibêjin ku dewlet ji navika civakê derdikeve, li ser bingeha pêkanîna erkên hevpar ên civakê heye, û di nav demê de ji civakê dûr dikeve, dibe hêzeke zorê li ser wê. Di dawiyê de, ew dibêjin ku dewlet xwe wekî saziyeke seravahî li ser dijberiyên çînî yên ku di binesaziyê de derdikevin ava dike. Bi vî awayî dewlet çîneke civakî li ser çîneke din a civakî wek amûreke çewisandinê digre dest. Ew dîktatoriya proletaryayê diparêzin da ku ji kapîtalîzmê derbasî qonaxa bilindtir a komunîzmê bibin, qonaxa duyemîn ku prensîba “her kes li gorî şiyana xwe û her kes li gorî hewcedariyên xwe” tê de dixebite. Di qonaxa bilindtir a komunîzmê de, ew dibêjin ku organên tepeserkirinê yên dewletê dê winda bibin, tenê organeke hevrêzker bimîne ku erkên hevpar pêk tîne. Bi gotineke din, dewlet dê bêbandor bibe.
Lê belê, pir zelal e ku li Yekîtiya Komarên Sosyalîst ên Sovyetê ku mînaka herî pêşketî ya sosyalîzma pêkhatî ye dewlet çawa di bin maskeya dîktatoriya proletaryayê de veguherî dîktatoriyeke burokratîk û sosyalîzm çawa veguherî pergaleke dewleta burokratîk an jî kapîtalîzma kolektîf. Bêhejmar mînak nîşan didin ka burokrasî, an jî bi gotineke din, kasta hevalên payebilind ên partiyê çawa mîna çîneke burjuva tevdigerin, tevî ku mulkiyeta amûrên hilberînê kollektîf e, çawa bi rêya mûçeyan jiyaneke cuda dijîn û çawa statuya xwe wekî ku mîras girtibin didin zarokên xwe. Tevî ku ew jî ji gel bûn, her ku dewletê xwe bi sazî kir, çawa ji gel û çîna xwe dûr ketin bi mînakan ber bi çavan e. Her wiha eşkere ye ku xanedanên ku taybetmendiya dîktatoriya totalîter û pro-kapîtalîzmê ne li holê ne.
Pirsgirêkek din di felsefeya siyasî de ku bi pirsgirêka dewletê ve girêdayî ye, pirsgirêka ku divê kî wê birêve bibe ye. Ev pirsgirêk ji têgîna dewletê derdikeve holê. Aliyekî din a vê pirsgirêkê pirsgirêka ku divê kî serweriyê bi kar bîne ye.
Li ser vê mijarê sê meylên bingehîn hene. Ya yekem ji van meylan ew meyl e ku angaşt dike “serwerî ya Xwedê ye.” Li Rojhilat di serdema ewil û navîn de; li Rojava jî di serdema navîn da ev meyl hebû.
Meyla duyem jî alîgirê wê yekê ye ku serwerî di destê komeke giregir de be. Li Rojhilat, ew wekî xurtkirina meyla yekem derket holê û pê re mil bi mil xebitî. Du guhertoyên (versiyon) vê meylê hene: gelo divê ev giregir di şexsê kesekî de an bi komeke hindikahî werin temsîlkirin? Li Rojava, bi gelemperî her du jî serdest bûn. Li Yewnanistanê, arîstokrasî serdest bû, lê li welatên din, monarşî serdest bû. Li Rojhilat, monarşî heta nîvê duyemîn ê sedsala 19an serdest bû û piştre monarşiya bidestûrî serwer bû.
Meyla sêyem ew e ku xwe wekî “serwerî divê bêşert û merc aydî gel/neteweyî be” dide xuyakirin. Ev meyla ku wekî demokrasiyê xuya dike, xwedî reng/sînganên cuda ye. Em ê vê paşê binirxînin.
Di felsefeya siyasî de, pirsgirêkeke din a kê dewletê birêve dibe ve girêdayî ev e ku gelo serwerî divê mutleq be an destûrî be. Wekî ku di şêweyê îfadekirina vê pirsgirê^kê de jî diyar dibe, di vê pirsgirêkê de jî du meyl hene.
Pêşî, divê serwerî mutleq be. Ango, divê serwerî bê sînor be. Divê serwerî bi tu şertan, sînoran ve girêdayî nebe. Meyla din jî ev e ku divê serwerî sînordar be û divê mekanîzmayên kontrolê werin afirandin. Bi gotineke din, divê serwerî bidestûrî be. Her du meyl jî hem li ser bingehên elîtîst û hem jî li ser bingehên demokratîk ên populer parêzvanên xwe hene. Ji bo çareserkirina van, em pêşî mînakên her du meylan, ango meyla ku dewletê wekî pêwîst dibîne û sê meylên ku li jor hatine aşkerekirin di derbarê divê kî serweriyê bikar bîne, wekî ku di felsefeya siyasî de hatine eşkerekirin, lêkolîn bikin.
Di vê çarçovê de, mînaka me ya yekem dewleta xwedayî an jî teokrasî ye. Du guhertoyên dewleta xwedayî hene. Di dewletên ku li Mezopotamyayê hatine damezrandin de, guhertoya yekem, ku di Împeratoriyên Misir û Romayê de tê dîtin, xwedê padîşah an împarator e. Di mînakên ku padîşah bi xwe xwedê ye de, aliyê dîktatorî yê serweriya mutleq bêtir tîranîk e. Ev ji ber ku dema xwedê padîşah be, rexne ji holê radibe, ti mafdariyê nahêle. Di dewletên ku li Mezopotamyayê hatine damezrandin û di mînakên ku olên Îbrahîmî dibin îdeolojiyên fermî de, xwedê û padîşah ji hev cuda dibin. Padîşah dibe siya Xwedê, nûnerê wî li ser rûyê erdê. Padîşah li ser bingeha nivîsarên pîroz û gotinên pêxemberan serweriya siyasî ya mutleq digire ser xwe. Vê carê, bi kêmanî, ji ber ku padîşah ne xwedê ye, îhtîmala rexneyê heye, wekî neguhdana qanûnên Xwedê û tevgerîna bi awayekî keyfî. Tevî vê yekê, serwerî mutleq e ji ber ku sînor tune ne û xwediyê desthilatdariya yekane ye ku her tiştî bi navê Xwedê bike. Di van mînakan de, serwerî mutleq e ji ber ku ew ji hêla padîşahek, şah an sultanekî yekane ve tê temsîl kirin. Ji van monarşiyan re jî monarşiyên mutleq tê gotin. Ji nîvê duyemîn ê sedsala 19an û pê ve, dewletên îlahî yên li ser bingeha olên Îbrahîmî bûn, dema ku serweriya wan ji hêla parlamentoyê ve hat sînordarkirin, bûn monarşiyên destûrî. Mînakên wan Çarîzma Rûsyayê û Împeratoriya Osmanî ne.
Di dewleteke Xwedê de, cudakirina hêzan tune ye. Hêzên yasadanîn, cîbicîkar û dadwerî di yek sazûmanekê de kom bûne. Her çend meclis/hikûmet di monarşiyeke destûrî de dikare cudakirina hêzan îfade bike jî, bingeha mekanîzmayê bêguher dimîne, ji ber ku monark di dawiyê de biryarder e, gotina dawî heye û xwediyê desthilata hilweşandina meclis/hikûmetê ye.
Yek ji rexneyên herî bingehîn ên ji bo dewleta Xwedê rewşa kesên ku baweriya xwe bi Xwedê naynin e. Neguhdariya dewletê neguhdariya Xwedê ye, û neguhdariya Xwedê jî neguhdariya dewletê ye, ku ev jî pirsgirêk e. Bi heman awayî, bi heman rexneyê ve girêdayî rewşa kesên ku di hin civakan de olên cuda diparêzin e. Ger em mijarê di asta sê olên îlahî de binirxînin, her sê qanûnên Şerîetê xwedî aliyên hevpar in, lê di heman demê de aliyên cuda jî hene. Ev cudahî pirsgirêkekê derdixe holê.
Îro, tevgerên fundamentalîst hene ku ji bo dewleta teokratîk parêzeriyê dikin. Çawa ku dewleta neteweyî dorpêçek e, dewleta teokratîk jî dorpêçek e ku dibe sedema heman encaman. Avakirina saziyên siyasî li dora ol, bawerî û neteweyê bi ruhê demê re nakok e. Heta di demek diyarkirî de jî, ew dibe çavkaniya gelek pirsgirêkan. Dema ku şerên olî û mezhebî yên sedsal dirêj, û şerên hîn dirêjtir ên navend-dewleta neteweyî û pirsgirêkên ku ew diafirînin têne hesibandin, eşkere ye ku avahiyên federal û konfederal ên li ser xwerêveberiyê di çarçoveya neteweya demokratîk a modernîteya demokratîk de, ku hemî bawerî azad in û hemî nasnameyên neteweyî xwe îfade dikin, rasttir in.
Eger ji bo demeke kin, bi dewleta heyî re bê jiyîn , divê dewletek wisa ji netewe û baweriyê dûr be. Bi gotineke din, divê dewlet ne xwedî bawerî/ol û ne jî netewe be. Bi zîhniyeta “Civaka bihêz, dewleteke qels!”, dewleteke demkî û bêdem dikare were birêvebirin.
Meyla duyem meyla ber bi dewleteke li ser bingeha elîtîzmê ye. Nimûneya herî tîpîk a vê yekê di kevnariyê de meyla Platon û xwendekarê wî Arîstoteles e. Werin em bi lêkolîna dewleta elîtîst a Platon dest pê bikin.
Dewleta elîtîst a Platon li ser pênaseya wî ya giyanê hatiye avakirin. Têgeha giyanê ya Platon ji sê beşan pêk tê: aqil, ruh û îştah. Li vir, aqil bi zêr, ruh bi zîv û îştah jî bi sifir re têkildar e. Civak, mîna giyan, ji sê çînan pêk tê: fîlozof, leşker û hilberîner.
Fîlozof dewletê birêve dibin, leşker ewlehiya wê misoger dikin, û hilberînerên ku xwedî li çandinî, ajalan, rez û baxçeyan derdikevin berpirsiyarê xwarina civakê ne. Kole, jin û biyanî wekî endamên civakê nayên hesibandin. Biyanî wekî barbar têne binavkirin.
Platon van çînên civakî wekî zanyar, namperest, pereperest bi nav dike. Fîlozof zanyar, leşker namperest û hilberîner û bazirgan jî pereperest in.
Felsefeya siyasî ya Platon li ser arîstokrasiyê hatiye avakirin. Ger dewletek îdeal were hesibandin, ew arîstokrasiyê dide pêşiyê. Ew her wiha serweriyê mutleq dibîne. Çi padîşahê fîlozof bi tena serê xwe be, çi jî arîstokrasiyek ji fîlozofan pêk tê, divê hêz û otorîteya wî mutleq û bêdawî be.
Serwerên Platon nikarin malbatan ava bikin. Ji bo wan ne guncav e ku xwedî milkê taybet bin. Ew bawer dike ku ji bo serweran girîng e ku asteke diyarkirî ya perwerdehiyê hebe û xwedî pîvanên estetîkî bin.
Platon kuştina seqetan ji bo civakeke saxlem wekî şertekî dewleta îdeal dibîne.
Rexneyên herî bingehîn ên li dijî Platon dûrxistina jinan, rewakirina koletiyê, û marjînalîzekirina biyaniyan e, ku ew wan wekî “barbar” bi nav dike. Platon bi van taybetmendiyan xwedî felsefeyeke siyasî ya elîtîst e, desthilatdar e, ev felsefe dînamîkeke, serdestî û bindestiyê diafirîne.
Di civakeke wiha de avakirina malbatê, mal û milk bi destxistina rêveberan, bi serê xwe pirsgirêk e. Di civakeke ku li ser milkê taybet ava bûye de, dibe ku ew xwe wekî yekane xwediyê dewletê bibînin. Dibe ku ber bi şêwazeke keyfî ya rêveberiyê ve meyla wan hebe. Bikaranîna elîtîst û mutleq a serweriyê zemîneke fireh ji bo pêşxistina hişmendiyeke wisa peyda dike.
Bi heman awayî, dabeşkirina civakê bo sê çînên hişk ne realîst e. Di her civaka xwedî milkê taybet de her tim permeabilîte di navbera çînan de hebûye û hîn jî heye.
Derxistina biyaniyan û kuştina nexweş û seqetan, her çend dij-mirovane be jî, aliyê faşîst/despotîk ê dewleta wî ya îdeal eşkere dike, û heta bingehên dîrokî yên faşîzmê vedigerin Platon. Ev taybetmendî, digel mutleqiya serweriyê, ne tenê bingeha faşîzmê ye, lê di heman demê de têkçûna wê ye ku bibe modeleke dewletek fonksiyonel jî, hetta bi şert û mercên xwe yên xweser. Îdealîzasyona zêde û avakirina dîwarên stûr di navbera çînên civakî de dewleteke ji rastiyê qutbûyî diafirîne. Bi rastî, îdealîzasyona zêde qutbûnek wusa, dûrketinek ji rastiyê bi xwe re tîne.
Arîstoteles, ku heman perspektîfa elîtîst wekî mamosteyê xwe Platon parve dikir, di felsefeya xwe ya siyasî de hin cudahî nîşan da. Felsefeya wî ya siyasî li ser çar sedeman hatiye avakirin: sedema madî, sedema formel, sedema îradî/çalak û armanc.
Sedema madî ya bajar-dewletê ew e ku ew li ser erdnîgariyeke taybet hatiye damezrandin, civaka wê jiyana xwe didomîne, û civak ji çînên civakî yên taybet pêk tê. Sedema formel ya bajar-dewletê ew e ku ev civak xwedî destûreke taybet e. Sedema îradî/çalak ya bajar-dewletê ew e ku ew ji hêla serwerên xwe ve tê rêvebirin. Di dawiyê de, sedema dawî ya bajar-dewletê ew e ku ew ji bo welatiyên xwe jiyaneke baş û bextewar peyda dike.
Arîstoteles, ku serweriya mutleq diparast, hikûmetan wekî şeş kategoriyan dabeş dike: sê erênî û sê neyînî. Sê şêweyên neyînî yên hikûmetê tehrîkkirina sê şêweyên erênî yên hikûmetê temsîl dikin.
Di vê çarçovê de, ew monarşiyê, ango desthilatdariya kesekî tenê, erênî dibîne. Ew îdia dike ku ew dikare li gorî destûra bingehîn a nivîskî û devkî tevbigere, lê zordariyê red dike, ku şêweyekî gendel/rizî yê monarşiyê ye. Ji ber ku zordarî şêwazekî hikûmetê ye ku ne li ser qanûnê lê li ser keyfiyetîyê ava bûye.
Arîstoteles desthilatdariya hindikahiyan red nake. Ji bo wî, tiştê girîng xwezaya hindikahiyan e. Bi gotineke din, ew arîstokrasiyê dipejirîne lê olîgarşiyê napejirîne. Ji ber ku olîgarşî dibe dîktatoriyeke gendel û xerabûyî ya hindikahiyan. Ew kêf û berjewendiyên xwe dide pêşiyê, ne qanûnê. Li gorî wî, olîgarşî nikare jiyaneke baş an bextewar ji welatiyan re peyda bike.
Arîstoteles di nav şêweyên serweriya piranîyê de jî komarê wekî şêweyekî erênî yê hikûmetê dibîne, lê ew di tu şert û mercan de demokrasiyê qebûl nake. Ew wê wekî şêweyekî gendel û xerabûyî yê komarê dibîne. Ew wê wekî dîktatoriya piraniyê – bi gotinên wî, sans-culottes (baldiri çıplak) – li ser hindikahiyan dibîne. Ew vê yekê bi encama ku wî ji darvekirina Sokrates di bin demokrasiya Atînayê de derxistiye ve girêdide.
Her çend ew du şêweyên cuda yên hikûmetê dabeş dike jî: baş û xirab, erênî û neyînî, lê ya ku ew bi rastî dixwaze arîstokrasî ye. Ango, desthilatdariya ji hêla esilzadeyan ve. Ew îdîa dike ku tenê fîlozof an kesên xwedî zanîna felsefî dikarin dewletê birêve bibin û arîstokrasî dikare ji hukumdarên ku xwediyê van taybetmendiyan in pêk were.
Dîroka siyasî îspat kiriye ku desthilatdariya elît ji desthilatdariya gel kêmtir pirsgirêkan diafirîne. Her wiha rast e ku her ku hikûmetên bi navê “desthilatdariya gel” xwe ji gel dûr dixin, dibin elîttir, xanedantir, burokratîktir û di statuya xwe de bêtir asê dibin, ew pirsgirêkên dijwartir diafirînin, zulma zordar tînin bîra mirov. Esasê meseleyê ev e ku heya ku nakokiya zordar û bindest – hêza ku wê hildiberîne û dewlet, laş û rûyê wê yê xuya – hebe, ew ê berdewam pirsgirêkan biafirînin, bêyî ku şêweya hikûmetê çi be, bêyî ku kî wan temsîl dike, û bêyî ku çîna civakî an tifaqa çînî ya ku ew tê de têne temsîl kirin çi be.
Çareseriya vê astengî/paradoksê demokrasî ye. Lê kîjan demokrasî? Ji bo bersiva vê pirsê, divê em pêşî mînak û çareseriyên ku di asta felsefeya siyasî de têne pêşkêşkirin binirxînin. Berî ku em derbasî wê bibin, em behsa desthilatdariya mutleq a yek-kesî bikin. Ji ber ku di dîrokê de, mînakên demokrasiyê li pey van monarşiyên mutleq tên.
Berî her tiştî, Hobbes dewletê wekî pêwîstiyekî dibîne. Ew her wiha bikaranîna mutleq a serweriyê tercîh dike. Ew naxwaze ku serwerî di tu şert û mercan de were sînordarkirin. Wekî din, ew serweriyê wekî ku ji hêla yek kesî, monark ve tê temsîlkirin dibîne. Ji ber ku ew serweriya mutleq diparêze, monarşiya wî wekî monarşiya mutleq tê binavkirin.
Hobbes vê monarşiya mutleq li ser rewşa mirovan û xwezayê ava dike. Bi gotineke din, ew ji wê ramanê dest pê dike ku mirov hebûnên xweperest in. Li gorî vê, mirov hewl didin ku pêdiviyên xwe yên madî bicîh bînin û di heman demê de hewl didin ku daxwaza xwe ya qebûlkirinê ji hêla yên din ve bi bindestkirina yên din têr bikin. Lêbelê, ji ber ku ev meylên mirovan bi hev re nakok in, ew hawîrdoreke domdar a pevçûn û kaosê diafirînin. Ev jî tê wateya şerê hemûyan li dijî hemûyan. Di vî şerî de, mirov, bi awayekî, wekî wekhev têne hesibandin. Hin ji wan, bi karanîna hêza xwe ya laşî, hinên din bi jîrbûna xwe û hinên din jî bi konevaniya xwe, xwedî şiyana çêkirina hevpeymaniyên curbecur in û rewşê ji bo berjewendiya xwe diguherînin. Bi vî awayî, li gorî Hobbes, mirov di rewşa xwezayî de ji bo mirov gur e. Ji ber vê yekê, jiyana mirovan têkoşîneke domdar bi mirovên din re ye. Li ser vê yekê, Hobbes jiyana mirovan wekî bêewle, tenê, xizan, hov û kurt dibîne.
Mirov jîr in û dixwazin bijîn. Ew aqilê xwe bikar tînin da ku bi yên din re lihevhatinekê bibînin da ku bikaribin jiyaneke dirêj û aram bijîn. Ji ber vê yekê, civak, lihevhatinek e ku di encama tawîzên mirov didin hev de derdikeve holê ye.
Ji bo ku ev lihevkirin berdewam bike, hêz pêwîst e. Li gorî Hobbes, dewlet û hêza serwer ji vê hewcedariyê derdikevin. Di vê çarçoveyê de, dewlet ew hêz e ku aliyan neçar dike ku li gorî peymanê tevbigerin. Ji aliyekî din ve, mirov di nav xwe de kesê ku dê vê hêzê, ku jê re dewlet tê gotin, bi karbîne derdixin û vê erkê, erka desthilatdariyê didinê.
Hobbes dibêje ev kesê serwer bila yek kes be. Vêya dibarêze. Wekî din, ew îdîa dike ku otorîteya wan bêdawî û mutleq e. Hobbes hewl dide ku vê nêrînê wiha rewa bike: Ger serwerî di destê komekê de be, nakokiyên di nav komê de dê bibin sedema pevçûnê. Nakokî, di encamê de, dê hêz/serweriyê qels bike. Dû re pirsgirêka kevin ji nû ve derdikeve holê. Serwer dibe ku bawer bike ku ew dikare vê hêzê ji bo berjewendiya xwe bikar bîne. Lêbelê, heke komek serdest desthilatdariyê bigire, ev xeterî hem mezintir e û hem jî encamên wê xeternaktir û dijwartir in.
Hobbes mutleqiya serweriyê li ser vê bingehê jî ava dike: Peyman bi serwer re nehatiye çêkirin. Mirovan ew di navbera xwe de çêkiriye. Ji ber ku pêkanîna vê peymanê bi hêza serwer ve girêdayî ye, divê serwerî mutleq be. Bi vî awayî, wekî encameke xwezayî ya vê rewşê, ew kesên ku li gorî jiyana serwer nabin û li dijî wê derdikevin, bêguman dê ji hêla serwer ve werin tepeserkirin, cezakirin û bêbandorkirin. Di heman demê de, ev mafê serwer e. Ev maf ji hêla xwezaya mutleq û bêsînor a serweriyê ve tê dayîn. Ger fikara sereke parastina peymanê û misogerkirina aştî û aramiyê be, yên mayî tenê hûrgulî ne.
Di vê çarçovê de, Hobbes maf di desthilatdariyê de dibîne. Ji ber vê yekê, heke desthilatdariya mutleq û bêdawî maf be, serwer wê bikar bîne. Mirov çawa bikar tîne bila bibe, maf her gav dê cuda be ji ber ku ew rewatiya xwe ji desthilatdariyê digire. Ew ê bi tu şik û gumanê re rû bi rû nemîne.
Rexneya herî bingehîn ku dikare li dijî felsefeya siyasî ya Hobbes were kirin, xwezaya mirovî ye ku wî felsefeya xwe ya siyasî li ser wê ava kiriye. Dîroka mirovahiyê û “Serdema Zêrîn” a wê têgihîştina Hobbes a xwezaya mirovî têk dibe. Her çend mirov xwedî aliyekî xweperest bin jî, ku ji hêla parastina xwe û lêgerîna jiyan û hebûna xwe ya biyolojîk ve têne ajotin, ew di heman demê de xwedî taybetmendiyên hevgirtin, fedakarî û xwe fedakirina ji bo gelê xwe, xizm û hevalên xwe ne jî. Mirov bi tevahiya van taybetmendiyan mirov e. tene yek taybetmendiya mirov esasgirtin têgihîştinek giştî ya mirovahiyê nade me. Ew dibe sedema têgihîştinek xelet a mirovahiyê. Şaristaniya dewlet-esasî, çînî-esasî ye ku li ser hawîrdora civakî hatiye avakirin, ku aliyên xweperest provoke dike, mîna ku aliyên neyînî yên mirovahiyê provoke dike. Bi taybetî, modernîteya kapîtalîst vê yekê hem bi “nirxên” xwe û hem jî bi şêwaza jiyana xwe provoke dike, mirovan ji mirovahiyê dur dixe dike û wan dike wek cinawir/dêwên di çîrokan de.
Ji aliyekî din ve, heke em xweperestiya mirovan qebûl bikin jî, ev nayê wê wateyê ku gere serwerî mutleq be. Desthilatdariya mutleq dayina kesekî ne dijberiya xweperestiyê ye. Ji ber ku kesekî xweperest ne teqez e ku dê vê hêzê bi tevahî û bi rastî jî bikaribe bi awayekî rast bikar bîne, desthilata mutleq dikare bibe sedema heman encaman. Dîroka mirovahiyê bi bêhejmar mînakên vê yekê tijî ye.
Rexneyek din a li dijî felsefeya siyasî ya Hobbes tê kirin, ew e ku ew maf bi hêzê re wekhev dike, bi gotineke rasttir, çavkaniya maf di hêzê de dibîne. Ev bi xwezayî xelet e. Şaristaniya dewleta çînî li ser neheqiyê hatiye damezrandin û tevî neheqiya xwe jî ew tenê dikare xwe bi zorê bidomîne. Wekî din, her çend bindest mafdarbin jî, ji ber ku ew nikarin mafdariya xwe veguherînin hêzê ew her tim tên bindestkirin. Dîroka bindestan tije mînakên vê rewşê ye.
Ji ber vê sedemê, slogana “Em mafdar in, em ê bi ser bikevin!” tenê xwestekek e, hêviyek e. Çawa ku mafdarî hêzê nayne, hêz jî mafdariyê nade. Lêbelê, mafdarî bingeheke baş ji bo berhevkirina hêzê peyda dike û motîvasyonê diafirîne. Ji aliyekî din ve hêz dikare bibe sedema veşartin û çavên xwe ji gelek xerabiyan re girtinê. Hêz dikare bibe sedema bêdengiyê. Piraniya bêdeng a civakê çavkaniyên xwe li vir digire. Ji ber ku aliyê din bi hêz e, ew nikarin li ber xwe bidin. Lêbelê, ew rê û rêbazên ku xetere, rîska wê kêm, bedelên wê kêmtir tercîh dikin.
Bêyî ku mantiqa li pişt pêşveçûna wê çi be, wekhevkirina maf û desthilatdariyê û nekirina cudahiyê di navbera wan de dawiya felsefeya siyasî ye. Ger her tişt desthilatdarî be, heta neheqî jî bi desthilatdariyê rewa bibe, wê hingê di warê felsefeya siyasî de ne hewce ye ku ewqas teorî, lêkolîn û analîz hebin. Lê em nikarin vê rastiyê paşguh bikin: Heta ku maf û desthilatdarî neyên gel hev, heta ku maf bi hêz nebe, dê neheqî her tim bi ser bikeve.
Li gel hewceyiya bi dewletê, têgihîştina Rousseau ya demokrasiyê, ku serweriyê dide gel, ew jî li ser serweriya mutleq e, û ji ber vê yekê di felsefeya wî ya siyasî de jê re totalîtarîzma demokratîk tê gotin. Totalîtarîzma wî di tu şert û mercan de ti carî sînordarkirina serweriya qebûl nake.
Felsefeya siyasî ya Rousseau li ser peymaneke civakî ava dibe. Ew peymana xwe ya civakî li ser bingeha rewşa xwezayî ya mirov ava dike. Lêbelê, xwezaya wî ya mirovî tam berovajî ya Hobbes e. Ew rewşa xwezayî li ser jiyaneke azad, wekhev û bextewar, li ser jiyana civakî ava dike. Bi gotineke din, rewşa wî ya xwezayî jiyana eşîrî temsîl dike, guhertoya yekem a civaka komunal ku wekî “Serdema Zêrîn” tê zanîn. Ji ber ku vegera vê rewşê êdî ne gengaz e, ew jiyaneke nû, jiyaneke şaristanî û siyasî, bi rêya peymana civakî pêşniyar dike.
Çareseriya Rousseau ya totalîterîzma demokratîk, ku li ser peymana civakî ye, ji demokrasiya lîberal a Hobbes û Locke cuda ye. Di çareseriya Hobbes de serwerî mutlaq e û di şexsê yek kesî de tê temsîlkirin lê ya Rousseau ji hêla piraniyê ve tê temsîlkirin. Bi heman awayî, serweriya Rousseau, ku ji hêla piraniyê ve tê temsîlkirin, mutleq e, lê serweriya piraniyê ya Locke ku di demokrasiya lîberal de temsiliyeta xwe dibine ne mutleq, bi destûrî ye. Ew ji hêla saziyên sivîl ên curbecur û gel ve bi rêya mekanîzmayên curbecur tê şopandin.
Li gorî Rousseau, şêweyekî wisa yê civakê dê were damezrandin ku azadî û berjewendiyên her kesî wê ji aliyê hêza hevpar ve wekî di rewşa xwezayî de werin parastin.
Ji ber vê yekê, hêza kolektîf a di civakê de hatiye afirandin, nikare bibe hêzeke ku ji dewletê derbas bibe. Ji ber ku avahiya serwer dê ji kesên ku dewletê pêk tînin pêk were, ti berjewendiyên dijberî yên kesan çênabin. Bi vî rengî, azadî ji holê nayên rakirin. Azadî dibe qanûnên ku ji hêla îradeya kolektîf a mirovan ve têne afirandin û ji hêla qanûnan ve têne garantî kirin.
Li vir, ev pirsgirêka derdikeve holê: Di civakê de, berjewendiyên nakok û nelihevhatî û her weha berjewendiyên ahengdar û lihevhatî hene. Her çend bi têgehên gerdûnî yên wekî azadî û wekheviyê re pirsgirêk tune bin jî, têkilî û berjewendiyên nelihevhatî çawa dikarin werin ahengkirin? Bersiva Rousseau ji bo vê pirsgirêkê ev e ku îradeya kolektîf ne berhevoka îradeyên takekesî ye, lê belê form e. Bi gotineke din, îradeya kolektîf li ser berjewendiyên hevpar ava dibe û ewlehiya wan misoger dike. Ji ber vê yekê, divê her kes hevsengiya hewesên xwe bike û berjewendiyên xwe bîne astekê ku bi berjewendiyên hevpar re bi aheng û lihevhatî bin.
Ji bilî îradeya giştî, îradeya kesan jî dikeve dewrê. Îradeya takekesan dibe ku li dijî îradeya giştî be. Lêbelê, divê kes îradeya xwe bi peymana civakî ve girêbidin, ku li ser qenciya hevpar, azadî, wekhevî û bextewariyê disekine. Cihê ku îradeya giştî tê temsîlkirin civînên gel in. Lêbelê, dibe ku îradeya giştî her tim di van civînan de bi tevahî neyê îfadekirin. Dibe ku raman û qanûnên ku li dijî îradeya giştî ne jî derkevin pêş. Rewşek wisa ne li dijî pergala demokratîk e. Lêbelê, di pergaleke demokratîk de, îradeya piraniyê pêwîst e. Li gorî Rousseau, pêwîstiya piraniyê azadiya hindikahiyê ji holê ranake. Ji ber ku dema ku peymana civakî hate nivîsandin, pergala demokratîk bi erêkirina piraniyê, tevî hindikahiyê, hate afirandin. Ji ber vê yekê, li vir nakokî tune. Bi rastî, hindikahî guhêrbar e. Ew her tim ne komeke ku heman welatiyan temsîl dike.
Rousseau serweriyê di gel de dibîne. Ew serweriyê wekî mafekî mutleq û bêsînor dibîne. Gel mafê xwe yê serweriyê nade tu saziyekê. Ji ber ku ew serweriyê wekî mafekî yekgirtî û bêqusûr dibîne. Ji ber vê yekê, ew tekez dike ku her qanûnek ku ji hêla parlamentoyê ve tê derxistin divê bi rêya referandûmê erêkirina gel werbigire. Bi vî rengî, ew veqetandina hêzan red dike. Ew israr dike ku desthilatên qanûndanîn, rêveberî û dadwerî aîdî serweriya gel in. Ew her weha îradeya qismî ya sendîka, civak û rêxistinên pîşeyî yên di nav civaka sivîl de red dike. Ew wan ne wekî beşek ji îradeya gel û ne jî wekî nûnerê wê dibîne. Rousseau rewşê ewqas zêde dike ku ew hewl dide ku ola hêza îradeya kolektîf, ku ew jê re dibêje dewlet, diyar bike û olek dewletê ava bike.
Rexneya herî bingehîn a demokrasiya Rousseau totalîterîzma wê ye. Nîşandan û îfadekirina meylên di nav civakê de bi mekanîzmayên taybet ve ne girêdayî ne. Mekanîzmayên demokratîk ên ku beşên civaka sivîl dikarin meylên xwe bi rêya wan nîşan bidin, nayên teşwîqkirin. Her kes nikare xwe di referandûm û pejirandina giştî ya biryarên parlementoyê de bibîne. Ji ber vê yekê, ji ber ku piranî pirrengiyê temsîl nake, dikare were gotin ku piranî dîktatoriyeke li ser hindikahiyê ferz dike. Bi heman awayî, kombûna desthilatdariyê di yek destî de û nebûna saziyên berbiçav û zelal ji bo kontrolkirina wê pirsgirêkekê derdixe holê. Bi taybetî bi avahiya modernîteya kapîtalîst re ne lihevhatî ye. Ev cure totalîterîzma demokratîk dikare di çend gavan de veguhere faşîzma Mussolini. Wekî din, ew bi diyalektîka pêşketina dewleta kapîtalîst re ne lihevhatî ye. Sêbereya wê ya sermaye, burokrasiya siyasî û leşkerî hêza xwe ya medyayê bikar tîne da ku serdestiya xwe ava bike. Wekî ku îro jî diqewime, serweriya gel/netewe tenê bi mafê sermayeyê yê hilbijartina parêzvanên van yekdestdariyan ve sînorkirî dimîne. Bi rastî, biryarên stratejîk her gav li pişt deriyên girtî têne girtin û ji bo pejirandinê tînin “goma” yekdestdariyê. Ya ku dimîne qanûn/biryar in ku bingeha meseleyê naguherînin. Anîna van ji bo referandûmê ti pirsgirêk dernaxe holê.
Locke yek ji wan kesan e ku serweriya gel di nav serweriya dewletê de diparast. Di felsefeya siyasî de, têgihîştina Locke ya demokrasiyê wekî demokrasiya lîberal tê binavkirin. Niha em vê têgihîştina demokrasiyê binirxînin.
Mîna yên din, ew behsa rewşek xwezayî dike. Rewşa wî ya xwezayî pir dişibe ya Rousseau. Di rewşek wisa ya xwezayî de, şiyan û îmkanên mirovan di asteke wekhev de ne. Ew azad in û xwedî mafên wekhev in. Di navbera wan de hevgirtinek heye. Ew veguheztina ji rewşeke xwezayî ber bi şaristaniyê ve wekî dahênana pereyan û karanîna wê dibîne. Bi rastî, ew îdîa dike ku tişta ku Hobbes wekî rewşeke xwezayî bi nav dike di vê serdemê de, ango di bin şert û mercên şaristaniyê de, jiyaye. Hevoka “Mirov gur ê mirov e” bingeha xwe di şaristaniyê de dibîne. Her kes ji bo berjewendiya xwe kirina her tiştî mubah (ne guneh) dibine. Ev rewşa kaotîk wekî bingeha peymana civakî tê pejirandin.
Locke di peymana xwe ya civakî de avakirina siyasî li ser serweriya piraniyê ava dike. Ew li vir namîne. Ew veqetandina hêzan jî bi qasî serweriya piraniyê girîng dibîne. Di vê çarçovê de, ew hêza herî bilind di qanûndanînê de dibîne. Ew fikra ku dema zagonsaziyê çawa ku qanûn derxistin û ew qanûn hatin erêkirin zagonsazî li holê bê rakirin diparêze. Ew îdîa dike ku bicîhanîn û sepandina qanûnan divê ji hêla desthilata rêveberiyê ve were kirin, ku di bin desthilata qanûndanînê de ye.
Locke ji bilî van herdu hêzan behsa hêzeke sêyem dike ku dê têkilî û hevpeymaniyên bi welatên din re birêve bibe. Ew vê yekê wekî hêzek federal bi nav dike. Ew hêzek federal pêşniyar dike ji ber ku ew bawer dike ku komkirina hêzê di yek destî de xeternak e.
Şaxa zagonsazîyê ji nûnerên ku ji hêla gel ve hatine hilbijartin pêk tê. Şaxa cîbicîkar nikare cezayên li dijî qanûna ku ji hêla şaxa zagonsazîyê ve hatî danîn ferz bike. Kiryarên şaxa cîbicîkar di bin çavdêriya şaxa dadweriyê de ne. Divê şaxa dadweriyê bêalî be. Ger were dîtin ku şaxa cîbicîkar neqanûnî tevgeriyaye, ew ji hêla şaxa zagonsaziyê yan gel ve tê ji kar tê dûrxistin. Locke tercîha kesan ji bo şaristaniyê wekî ku ew bikaribin jiyan, azadî û milkê xwe çêtir biparêzin dibîne. Ev tê vê wateyê ku maf û azadiyên bingehîn dê ji hêla hêza serwer/dewletê ve neyên standin. Ew bi texmîna ku ev maf tenê di şaristaniyê de curbecurtir û pêşdetir dibin dest pê dike. Locke îdîa dike ku hebûna dewletê bi parastina van mafan ve girêdayî ye. Ew îdîa dike ku mafê berxwedana li hember destwerdana van mafan, mafekî bingehîn e.
Ev teoriya toleransê ya Locke dide me. Li gorî vê teoriyê, desthilatdariya/dewleta serwer nikare destwerdanê li nêrîn û baweriyên felsefî yên welatiyên xwe bike. Di vê yekê de, divê ew bi tolerans be. Welatî jî divê rêzê li nêrîn û baweriyên felsefî yên hevdu bigirin. Azadiya raman û baweriyê pir girîng e.
Bi gelemperî, têkariyên Locke ji bo ramana demokratîk nayên paşguhkirin. Têkariyên Locke ev in: komnekirina desthilatdariyê di yek destî de, avakirina mekanîzmayên ji bo çavdêriya desthilatdariyê, misogerkirina ku desthilatdariya/dewleta serwer di tu şert û mercan de destwerdanê li maf û azadiyên bingehîn ên wekî raman, bawerî û xwezaya destûrî ya serweriyê nake.
Montesquieu li ser vê bingehê pergalek ji bo veqetandina hêzan ava kir. Ji Montesquieuyê peyhatiyê Locke vir ve, hêzên zagonsazıyê, rêvebirin û dadweriyê bi awayekî cuda hatine temsîlkirin.
Ji bilî sedemên veguherîna şaristaniyê, demokrasiya lîberal a Locke, ligel têkariyên Montesquieu, nikare di şert û mercên modernîteya kapîtalîst de ji rewşa demokrasiya burjuwa derbas bibe. Jihevqetandina hêzan di pratîkê de bêbandor e. Ev ji ber ku ew bi serdestiya rêveberiyê an jî serdestiya li ser qanûndanînê dibe fonksiyonel. Her çend xwezaya destûrî ya serweriyê girîngiyê dide maf û azadiyên bingehîn, di şert û mercên pevçûnên zêde de, tu maf – di serî de mafê jiyanê – nayên garantîkirin. Heta di şert û mercên aştiyê de jî, saziyên demokrasiyê ji eslê xwe têne dûrxistin ji ber ku giyanê takekesî ji hêla amûrên îdeolojîk ên dewletê ve tê bindestkirin. Bi polîtîkayên neoliberal, demokrasî tenê bi danîna sindoqên dengdanê û bikaranîna mafê dengdanê ve tê sinordarkirin. Bi vî rengî, di şert û mercên faşîzma hişk de, danîna sindoqên dengdanê di bin siya çekan de gengaz dibe. Bêguman, tenê danîna sindoqên dengdanê û bikaranîna mafê dengdanê hebûna demokrasiyê nade. Ew sawînekî diafirîne û rewşa heyî vedişêre.
Demokrasiya radîkal ji bo çareserkirina pirsgirêkên dîrokî û yên heyî yên li ser bingeha felsefeya siyasî sîstema herî guncav e. Ew di heman demê de çareseriya modernîteya demokratîk e. Demokrasiya radîkal ne tenê demokrasiya siyasî digire nav xwe. Ew her wiha demokrasiyê di warên aborî, civakî, hiqûqî, cinsî û exlaqî de jî esas digre. Şêweya wê ya siyasî konfederalîzma demokratîk e. Konfederalîzma demokratîk ji hêla xwerêveberiyê û avahiyeke federal ve tê têşekirin. Li ser asta civakî, ew li ser azadiya ol, bawerî û çandê ye. Ew di avahiya pirzimanî, pirbawerî û pirçandî ya neteweya demokratîk de xwe dide der.
Di warê aboriyê de, ew nakokiya ked-sermayeyê bi rêya komunalîzma demokratîk çareser dike. Ew çareseriya zayendî ya zordar-bindest di rizgariya jinan de, li ser bingeha azadî û wekheviyê, temsîl dike. Ew siyasetê bi exlaq ve girêdide û wê bi nirxên exlaqî kontrol dike. Ew hiqûqê wekî girêdayî exlaq dibîne û wê kêm dike. Ew rol dide exlaqê. Ew hemî şêweyên hêza makro û mîkro ya navendî di nav dewletê de red dike û ji holê radike. Ew li ser pirrengî û pirçandîbûnê ye. Ew li ser bingeha belavkirina hêzan li ser bingeha nenavendîbûnê ye. Ew artêşa profesyonel red dike. Ew li ser bingeha hêza xweparastinê ye.
Vêya jî bêyî ku ji hilberînê qutbike dike. Ew polîtîkaya pêkanîna hewcedariyan li gor derfetên aboriyê esas digre, ne belavkirina li ser bingeha mûçeyan. Ew li ser prensîba meclisên xwerêveberiyê, meclisên federal û meclisên konfederal ên ku bi wan re hevaheng in dixebite. Li gorî demokrasiya rasterast, hemî biryar bi hev re bi welatiyan re têne girtin. Rêveberî û rêveber bi tenê berpirsiyarê pêkanîn, bicîhanîn û hevrêzkirina biryaran in. Li vir, lûtkeya pîramîdê ber bi jêr ve ye. Siyaseta esasî welatî dikin. Şaxa rêveberiyê jî beşdarî vê yekê dibe. Lê fonksiyona sereke ya rêveberiyê pêkanîn e. Ew hevrêzkirina pêkanîna biryaran e.
Di têgihîştina demokrasiyê ya modernîteya demokratîk de, ew kesên ku saziya siyasî pêk tînin nikarin siyasetê bikin pîşe. Ew “çîneke siyasî” ya damezrandî/rûtîn qebûl nake. Siyaset kareke ku hemî welatî dikarin bikin. Ew bi rêya hilbijartinan tên û diçin. Welatî dikarin serokê ku berî hilbijartinê hilbijartibûn, paş ve vekişînin.
Di têgihîştina demokrasiyê ya modernîteya demokratîk de, mafê serweriyê yê gel e. Sînorên wê di destura bingehîn de hatine destnîşankirin. Di sîstema xwerêveberiyê de, serwerî ya welatiyan e. Bikaranîna serweriyê li ser bingeha berjewendiyên hevpar e. Ew qet nikare ji saziyek an meclisekê re were şandin. Gotin, biryargirtin, bikaranîna hêza desthilatdariyê, di destê civaka welatiyan de ye. Desthilat di yek destî de kom nabe. Ew li ser prensîba belavkirina hêzan dixebite. Ew behsa rewşekî dike ku ne her kes di desthilatdariyê de ye û ne jî kes di desthilatdariyê de ye. Li vir hevbeşiya kirde û bireserê derbasdar e. Her kes hem kirde û hem jî bireser e.
Ji vegotinên ku heta niha hatine pêşkêşkirin, em dikarin di derbarê peymana civakî û hemwelatîbûnê de van encaman derxînin. Berovajî baweriya populer, peymana civakî bi rêya nîqaşê bi civakê re nehatiye nîqaşkirin û çareserkirin. Ew ji kuştineke bi zanebûn ku raman, nêrîn û heta berjewendiyên xwe li ser tevahiya civakê di bin navê peymaneke civakî de ferz dike, tiştekî din nîn e. Vê rewşê ji destpêka dewleta qaşo modern heta roja îro, her çend bi awayekî safîkirî be jî, berdewam kiriye. Bi modernîteya kapîtalîst re, mafên ku bi têkoşînên destûrî hatine bidestxistin, di encama berxwedana esnaf, rewşenbîr û rewşenbîran de, wekî peymaneke civakî hatine teorîzekirin. Her çend mafên ku bi berxwedana karkeran hatine bidestxistin wekî peymaneke civakî hatibin formulekirin jî, çarçoveya wan a dîrokî ya dawîn di nav dewletê de hatiye çareserkirin. Wekî din, ev yek bûye sedema rewabûna dewletê û pêşxistina hesteke razîbûnê di nav civakê de.
Her çend veguherîna ji bindestiyê bo hemwelatîbûnê pêşketinek be jî, hemwelatîbûn ji endamtiya dewletê derbas nabe û piranî pêkanîna erkên li hember dewletê û pêkanîna erkên ku kujerê kastîk ferzdike vedihewîne. Bi taybetî di şert û mercên neofaşîzmê de, li gor faşîzma klasik bi tarzeke bêtir nixumandî erk li berî mafan tên.
Di vê çarçoveyê de, hemwelatîbûn ne tê wateya dilsoziya bi dewletê re, ku nûnertiya berjewendiyên kujerê kastîk dike, lê belê tê wateya endamtiya di civaka demokratîk de, ku ji hêla destûrê ve tê destnîşankirin. Peymana civakî divê li ser bingeha formulekirina berjewendiyên giştî yên civakê bi rêya rê û amûrên curbecur be, ji bilî çend kujerên bi zanebûn. Bi taybetî li ser asta demokrasiya radîkal, divê li ser bingeha azadî, wekhevî û edaletê be. Peymana civakî hevdîtina hemî rengên civakê li ser bingeheke hevpar e. Divê li ser bingeha yekîtîya cûdahî û pirrengîyê be. Ne li ser bingeha civateke homojen e, wekî di têgeha dewleta netewe ya modernîteya kapîtalîst de, lê li ser serdestiya rewşek ku xwezaya civakê xwe diparêze.
Ji ber van sedeman, girîng e ku peymana civakî û hemwelatîbûn li derveyî desthilatdarî û dewletê were fikirîn. Hemû nêzikatiyên din ji bilî hiyerarşî û serdestiyê di asta desthilatdarî û dewletê de tiştekî din çênakin. Peymana civakî û hemwelatîbûna azad dê wateya xwe ya rastîn di nav neteweya demokratîk û konfederalîzma demokratîk a modernîteya demokratîk de bibînin.
